前書き『はじめに』

生命『いのちの根っこ』

釈迦伝『お釈迦さま』

もののいのち『もののいのちの大切さ』

挨拶『ことばのプレゼント』

合掌『頭をさげると頭がさがる』

仏壇『仏壇（おぶつだん）』

墓参『お墓参り』

頂きます『いただきます・ごちそうさま』

供養『母よわたくしも頂きまする』

威儀(威儀即仏法）『らしさ』

看脚下『足元を見つめてみよう』

作務『自らの務めを作す』

愛語『愛語は最高のプレゼント』

布施『ボランティアの心』

　そして彼は「そうだ、このことばを私のモットーにしよう。」と決意します。その決意と 努力で人生がかわり、今日の松井秀喜氏が生まれたのです。
　人は誰でも幸せになりたいと思うに違いありません。でも、幸せって何だろう。どのようにすれば、自分のものにすることができるんだろう。これはなかなかの大問題です。しかも人生は自分だけで生きているものではありません。色々な人々と社会生活を営んで生きているものです。その社会生活の中で人々とどう付き合っていけば良いのか、そして人生を生きる上で大切なことは何だろうか。

この本にはあなたを少しずつ、少しずつ幸せに導いてくれる禅のことばが、いっぱいつまっています。皆さんがいつも使っていることばであったり、始めて知ることばもあります。その禅のことばや教えを学び、自分でも考えてみてほしいものです。今までと違った生き方、新しい人生が必ず開かれてくると思います。そして一人でも多くの方が、より幸せな人生を創造して下さることを願っております。

修行中、お師匠様のお供で京都にでかけた時のことです。新幹線を待っていますと、反対側のホームに作務衣を来た和尚さんが頭陀袋（袈裟や衣などを入れる首に掛ける袋）を肩掛けし、手をブラブラさせて歩いています。その姿を見るや、お師匠様「和尚たるものが頭陀袋を肩掛けし、叉手(図参照）もせず手をブラブラさせて歩くとは・・・。威儀即仏法と言うではないか。ああいう姿を真似してはいかん。」 　あなたは大丈夫ですか？学生らしい姿をしていますか？だらしない格好をしていませんか？

　女子少年院の様子をテレビで見たことがあります。
　彼女たちの多くは薬物使用や窃盗、性非行を経験して入ってきます。そして例外なく茶髪か金髪です。それを入院にあたって生まれたままの黒髪にそめるのです。さらに髪を二つに結び、伸びれば三つ編みにします。また紺地に白線の入った大きな襟の清楚な制服を着ていました。
　「人は外見で判断してはならない」と言いますが、少女たちはこうして外見を調えることで、自分自身が変わってゆくのです。そして更正への一歩を踏み出していきます。
　少年院での生活は規則正しい。まず起床と就寝が決まっています。食事も決まった時間に三度。当たり前のようですが、少女たちにとってはそうではないのです。これまでの生活は昼夜が逆転し、食事も一日に一度、お菓子程度のものしか食べていません。それがここでの折り目正しい生活で見る見る心が調っていくのです。

　「威儀即仏法」とは威厳のある行儀、生活がそのまま仏法であることを指します。正しい規律ある生活は仏法に入る前提ですが、さらにそれがそのまま仏法であると、威儀の大切なことを強調したものです。
　形より心が大切といいますが、逆に形を調えることによって心も調うことがあります。衣装やユニホームはそれを着ただけで、たちまち心までまでかえる力がありすよね。

　禅宗では畑仕事や掃除などの労働を作務といいます。
　中国、唐時代の百丈禅師はいくつになっても毎日の作務を欠かしませんでした。体調を心配した弟子たちが「和尚さんはもうご高齢ですから、作務はお止め下さい」と申し上げても聞き入れません。
　そこである日、弟子たちは百丈禅師の鎌や鍬を全て隠してしまいました。道具を隠された百丈禅師は仕方なく作務を休みましたが「一日作さざれば、一日食らわず」と言って食事をとろうとしません。弟子たちが困って道具を返すと、また喜んで作務に精をだされたそうです。
　この「一日作さざれば、一日食らわず」は働かざるもの食うべからず」という意味ではありません。作務とは、仏から与えられた作すべき務めであり、単に生活の糧を得るための労働ではないのです。
　最近は「どうすれば楽に効率よくもうけるか」と言うことばかりに社会の関心があるようですが、喜劇役者の藤山寛美さんは、生前よく「働くとははたを楽にする事」と仰っていたそうです。やはりかっての日本人には、仕事を通じて世の中のお役に立つという考え方があったようです。
　人はけっして一人で生きては行けません。必ず誰かのお世話になっています。だからこそ、自分も必ず誰かのお役に立つ必要があるのです。
　人間は、人と人の関わりの中で生かされ手いる存在であり、人間性とは、まわりの人たちとの関係から生まれてくるものです。自分勝手な行動は、自分自身の人間性を失わせかねません。お互いに人間らしく生きるためにも、自らの務めを果たしましょう。

愛語

　言葉は単なる記号ではありません。言葉にはいのちがあり、魂がこもっています。ひとつの言葉で励まされ、人生が輝き出すことがあります。

　「いらっしゃいませ！」今日もお店には彼の明るい声が響き渡ります。
　私の幼なじみに寿司職人がいます。彼は勉強がにがてで、高校進学を希望したのですが、かなえられませんでした。
　そこで彼は考えたのです。「俺は勉強はできないけれども、俺のやれることはないかなあ？」とかんがえ、彼は中学を出て、十六才の時に大阪へ寿司職人の修行にいきました。
　寿司屋は、僧侶や大工と同じような厳しい徒弟制度が今でもあります。彼が行った寿司屋も厳しい店で、最初の三年間は包丁をもたせてくれません。怖い大将や先輩の元で、ひたすら店の掃除や皿洗い等の下積みの毎日が続きます。しかし彼はまじめに修行をしたのです。
　入門して五年、彼が二十一才になったある日のこと、大将からカウンターに出てお客さんに寿司を握ることを命じられました。彼にとっては始めてのけいけんです。大阪のお客さんは食道楽ですから、みんな舌か肥えています。彼はとても緊張しましたが、それでも彼は一生懸命に寿司を握り、お客さんに食べてもらいました。
　するとお客さんは「君の握る寿司はすごくうまいねえ。おかげで今日の疲れが取れるよ」とにっこりしてほめてもらったそうです。
　その時、彼は「俺は勉強ができなかったけれども、この道を選んで本当に良かった。五年間の下積みは辛く、途中で幾度もくじけそうになったけれども、あのお客さんの一言に救われた。これからもみんなに喜んでもらえる寿司職人になれるように頑張ろう」と心の底から思ったそうです。
　彼は、それからもまじめに修行を続け、後に店の大将から暖簾分けをしてもらい、小さいながらも自分の店を持つことができ、今も大阪で元気に寿司職人として幸せに生きています。

　客のぬくもりのある一言が、彼の心を動かす最高のプレゼントとなったのです。やさしい言葉で語り合えばみんな幸せになれます。これを愛語と言います。私たちも、おたがい幸せになれるよういつも優しい言葉をたやさないよう努力してまいりましょう。

　人という字は直立歩行の形からできたといわれます。同時に人と人が支えあう心を表しています。私たちは社会生活を営む中で、この字のように知らず知らずの間に、お互いに支えあい助け合って生きています。その助け合いの輪を見直してみたり、その輪を広げようと考えた時、色々なことがわかります。また社会が豊かにもなります。
　あなたの周りに病気や怪我をしたお友達はいませんか。お年寄りや障害を持たれた方も少なくありません。また何らかの援助を必要とする方もいることでしょう。そうした時にお互いに助け合う知恵をだしあったり、心配をして下さる方がいることで、社会が幸せになったり豊かになることでしょう。仏教ではこれを布施といいます。この布施がボランティアにあたります。近年大きな事故や災害がおきた時など、若い方々のボランティア活動が活発になってきました。大変尊い事であり、ありがたいことです。
　先般この地域でも、時ならぬ大水害が発生しました。いままで受けたことのない大きな水害で地域全体がパニックに陥りました。特に一人住まいの方々や高齢家族の家庭ではその後の後始末もままならない状態でした。自分の身を守るのが精一杯で家財道具の整理や家中の壊れた物の後始末などに手が廻らず、途方にくれるばかりでした。その時、まさに天の助けの如き助っ人があらわれました。若い人のグループが手に手に手袋やタオル色々な道具まで用意して集まってきたのです。普段は町内のお付き合いもない名も知らぬ方ばかりです。水でふやけてしまったタタミや壊れた家具から汚泥までも、次々と運び出したり掃除をしたりしていきます。お互いの飲み物や昼食までどこからか調達しています。こうして一日中かかって、片付くとその人たちは、家の人達に向かって「これからが大変でしょうけど、がんばってください。」と優しい声までかけて、帰って行きました。被災した方々にとって、このような無条件のボランティアは、お金ではとうてい買えない大変心のこもったプレゼントであったことでしょう。社会の一人一人が、何かの時には支えあい、助け合い、協力し合いたいものです。そういう心がお互いに働く時、この社会から「幸せ」は無くならないことでしょう。

　江戸時代の末頃、岡山の「曹源寺」という臨済宗の名刹に「儀山善来」というお師匠様（老師）がいらっしゃいました。
　ある夏の暑い日、一人の修行僧が善来老師のお風呂番を勤める事になりました。井戸で水を汲んで風呂桶にため、薪で沸かし「それでは」と、お入りになる前に湯加減を見てみるとすこし熱い。そこで井戸で水を汲みお湯をうめました。ちょうど良い加減になったところで、水桶を見てみると、底の方にほんの少しばかり水がのこっています。ほんの少しだからと思い、パッと捨ててしまいました。気持ちはわかります。
　ところが、老師がその様子をご覧になっていました。
　「何で水をそこに捨てる！二、三歩歩いて畑まで行けば、暑くて水が欲しい欲しいと言っている野菜や草花がぎょうさんおるだろう。
　その声がお前には聞えんのか。
　野菜や草花に水をかけてやったら、その僅かな水のいのちがいかされるだろう。それがわからんのか。」

　「水のいのち」を生かし切るという教え、これはあらゆるものに通ずると思いますが、こういった教えが禅寺には伝えられています。
　ものに手を合わせ、もののいのちを大切にしないと、ナイナイづくしの生活になります。不殺生とは全てのいのちを大切にすることなのです。　
　「いのちの尊さ}が叫ばれる昨今ですが、人の命の尊さと同じように「もののいのち」にも今一度目を向け、教え導く必要があるように思います。
　何故なら「もののいのち」を大事にすることが「人の命」をも大事にするということにつながっていくからです。

　私が修行中、そのお寺の境内に壇信徒の墓地がありました。修行道場では毎月内外の大掃除があります。もちろん墓地も毎月二回大掃除をします。その墓地には一人のおじいさんが毎日雨が降ろうが風が吹こうが必ず決まった時間にお参りされて、お掃除をされ、お線香をそなえてかえられます。墓地は山際にあって周りにも木が沢山あります。雲水さんがいつもお掃除をするのですが、すぐ葉っぱにおおわれるようになります。そんな中いつ見ても、このおじいさんに手入れされているお墓だけは、ひときわきれいに清められていました。昨年、おじいさんは亡くなられました。それまでおそらく五〜六年はお墓に通われたことでしょう。しかしその後はその息子さんご夫婦がお墓参りに来られます。
　亡き人を想う時、大切な人を想う時、寂しくなったり、懐かしくなった時、ふと逢いたくなるものです。自覚しない間にその方のお墓に詣り、無心に手が合わさり、特別な日だからとお参りするのではなく、自然と足が運んでお参りしているというのが本来のお墓参りでしょう。
　「秋灯や　夫婦たがいに　無きごとし」という高濱虚子の俳句があります。先のおじいさんとおばあさんもこの俳句のように、お互いに支え合い、空気のように溶け合っていきておられたご夫婦だったとおもえます。そして息子さんともお互いに支えあえ感謝しあっての生活だったことでしょう。また、遠いご先祖さまとも一体となって生き、生かされていたと思えます。
　いま「墓離婚」ということばを聞くことがあります。近年急に耳にするようになった言葉です。死んでからまで主人と同じ墓に入りたくない、私は私の墓がいいというのです。何と寒々としたことばではないでしょうか。日常の生活がおもいやられる気がします。
　ここでご紹介したおじいさんにちなんで西条八十さんのすばらしい墓碑をご紹介しましょう。わたしたちもあやかりたいものです。

　昔々、中国の法演（ほうえん）さんというお坊さんが三人の弟子と一緒に夜道をお寺に帰っていました。その時、風が吹いて明かりが消えてしまい、まわりが真っ暗闇になりました。そこで、法演は弟子達に「いま、明かりが消えて何も見えない。さあ、今この時の心境を言ってみよ」と問いかけました。二人の弟子はうまく答えられませんでしたが、円悟克勤（えんごこくごん）という弟子が「看脚下」（周りは真っ暗で、何もみえないから、自分の足元に目をやって歩こう）と答え、法演から褒められました。
　また、この言葉は「履物をきちんと揃えましょう」という意味でも、禅宗のお寺の玄関でよくみかけます。私も、履物が反対に脱いであったり、脱ぎ散らかっている家の玄関をたまに見かけます。その時は、きちんと直してあげたくなる物です。
　自分の脱いだ履物が乱れているということは、心も乱れているのです。それに気付き、履物をそろえる事によって自分の心も調うのです。更に付け加えると、履物だけでなく、普段の自分の考えや、行いをもう一度振り返ってみる、そこで、良いか悪いかを自分で考えて、気付き、実践していくことを教えてくれている言葉なのです。」